ESTÉTICA

Estética é a ciência do Belo e das emoções que nos provoca. Falar de Estética é falar da Beleza, e da Arte que a cria ou revela.

Mas que é a Beleza?

Esta é uma pergunta parecida com aquela outra que a Cristo fez Pilatos, no Evangelho - que é a Verdade? - pois também está sem resposta.

Diz Will Durant: "O problema pertence à psicologia que o passou à filosofia: todas as ciências transferem à filosofia os problemas que não podem resolver".

Da palavra estética, preocupação do Belo, sabe-se que a introduziu na ciência de Platão um filósofo germânico do século dezoito de nome Baumgarten. Tomou-a, grega, da raiz de um verbo que significa "perceber", "sentir". Estuda as percepções emocionais que estão na Beleza.

Sente-se, não se define a Beleza.

Ela está na vida que nos cerca, no mundo que nos afeta os sentidos, na natureza que contemplamos.

Ela está na obra do artista que nos comove, nas proporções com que o escopro a transladou para o mármore aquecido de inspiração. Nas harmonias em que a encadeou o ritmo de um Beethoven. Nos matizes com que a tonalizou um Rafael. Na cadência de um metro de Vergílio...

Quando, porém, buscamos penetrar-lhe a realidade, discriminar-lhe os elementos e fechar-lhe, em palavras, o sentido - imponderável e inapreensível, vaga e suave, diluída e misteriosa, ela foge-nos como um quid incorpóreo e divino, um sopro leve ou alma, que está nas coisas e que está na vida, mas que a inteligência não explica!

Beleza! Estranha palpitação, aura celeste, que a Arte fixa em cores, sons e formas, e que entretanto a filosofia não define!

O homem, na aurora da vida, sentiu a Beleza, e desde a caverna a exprimiu.

Ela estava na linfa que cantou entre os seixos onde bebeu a água. Nas sangüíneas que o sol, perdulário, compõe, de manhã e de tarde, no dilúculo e no crepúsculo da sua marcha. Na luz radiosa dos dias alagados de claridade e na treva pavorosa das noites cheias de murmúrios e de vozes. No céu cheio de estrelas ou luares. No mugido das águas bravas e nos tufões tempestuosos dos elementos desencadeados. Na forma frágil ou no rude vigor dos seres animados. No bocado de paisagem que uma surpresa dos horizontes lhe desvendou aos olhos pasmados. Na graça e no donaire da mulher ou no sorriso da criança...

Subjugado pela Beleza, o homem traduziu-a na Arte. Mas se perguntardes o que é a Beleza, não vô-lo dirá o filósofo ainda mais agudo e profundo.

Aristóteles e os gregos disseram que a Beleza é a simetria, a ordem, a proporção... Mas isto é anotar qualidades, não é exprimir a essência da Beleza.

Platão confundiu-a com o Bem. Na preocupação de idealizar a sua república que hoje chamamos de platônica - cheia de urgências úteis e morais - ele excluiu a Arte do seu plano, mal mal a admitindo naquele mínimo em que ela contribuísse para o Bem.

Excluir a Arte, com a sua linguagem por que o Belo nos fala, pela boca dos seus sacerdotes!

Mas isto foi um modo negativo de dizer que a impressão do ocioso, a despreocupada sugestão do inútil, é um dos sinais da Beleza.

Por isso mesmo, Kant foi mais compreensivo quando achou ser a Beleza qualidade que faz agradáveis os objetos, excitando nos a uma contemplação beata e desinteressada, sem mais finalidade utilitária.

Pretendem que a Beleza nasceu do Desejo, alguns psicólogos modernos.

A Arte nasceu com as danças e o canto do animal, na época do amor, observa outra vez Will Durant.

Parece-nos, entretanto, que isto é freudismo apressado. Pelo menos é explicação exclusivista, porque há indícios muito fortes de que a Arte teria uma origem religiosa.

O homem primitivo foi um homem completamente tomado daquilo a que Graça Aranha gostava de chamar terror cósmico. Inquietavam-no, angustiosamente, mistérios que, vários, ainda hoje nos inquietam: o mistério da luz e do dia, e o mistério das trevas e da noite; o mistério das germinações e da vida, bem como os da tempestade, do relâmpago, do trovão, da chuva, do inverno, da primavera; o mistério dos céus estrelados e o mistério das florestas marulhosas ou dos mares que espumam e bravejam...

Esse terror que o cosmos lhe influía criou divindades, encarnando as forças da Natureza na multiplicação dos gênios, dos espíritos, gnomos e duendes que habitavam o mundo.

Quando o homem, na parede da caverna, ou em osso, chifre, marfim e madeira, gravou e esculpiu as primeiras figuras e os primeiros fetiches, ele esteve cometendo um ato propiciatório, uma intenção de simpatia que aplaca divindades, afasta males e concentra bênçãos.

Não nos parece inverosímil que, na longa paciência acomodada de sua toca, ao largo das horas infinitas da invernia - naquele pós-glaciário em que viveu - o homem de Cro-Magnon, lavrando a imagem com suas rudes mãos, sentisse, num cérebro sem cânones, a emoção ainda virgem do esteta que cria uma obra de arte.

O acabamento realista, nas pinturas de animais da era paleolítica, rivaliza, dizem arqueólogos, com o que fizeram os melhores artistas de nosso tempo. Impressiona-nos o bisão a que pintou algum homem da era aurinhaciana, solutreana, ou a que modelou um artista da era madaleniana.

Em osso ou madeira, chifre, marfim, ou na rocha, o homem pré-histórico pinta ou esculpe o cavalo, o bisão, o mamu, a rena, algum peixe...

Mas as longas paciências miúdas com que realizava sua criação não haviam de ser horas gastas num puro prazer estético, porém sim, horas supersticiosas de uma satisfação ritual a que o obrigavam o totemismo e a magia. Assim nasceu a Arte, nas primeiras expressões do sentimento religioso. E a doce estesia que acaso experimentou, criando, foi um simples fruto de conseqüências, um acessório do cumprimento sacramental de misteriosas simpatias.

Ao lado desta satisfação propiciatória, o amor inspirou, desde cedo, a vocação artística. O homem pré-histórico pinta e esculpe a mulher; mas é talvez um fetiche; a obsessão genética revela-se na minúcia e hipertrofia dos órgãos que são fontes da espécie e da sua amamentação.

Assim nasceu a Arte, nas primeiras manifestações da Religião e do Amor.

Têm perguntado os filósofos se a Beleza é objetiva.

Já se disse que beleza é uma questão de gosto. E reza uma velha parêmia que não há disputar sobre gostos e cores - de gustibus et coloribus non disputandum. Na verdade, cada um tem o seu. E a sabedoria do ditado nos previne contra o inútil das rixas, em tal matéria.

Jocosamente traduziu a subjetividade da beleza, o autor francês que escreveu: "O belo para o sapo é a sapa". "Le beau pour le crapaud c'est la crapaude".

Para o grego do helenismo áureo, a beleza do homem cotava-se mais do que a da mulher; seu tipo ideal era o efebo ágil e forte.

Talvez a razão está com o grego, segundo aquele costume da natureza que dá aos machos de cada espécie uma riqueza ornamentícia maior do que às fêmeas. Vede-o no leão comparado à leoa, e no pavão comparado à pavoa.

Na espécie humana, porém, Eva arrebatou os cânones e a preocupação dos artistas.

Mas como têm variado os cânones da beleza feminina!

Quem percorra certos livros modernos sobre raças e tribos do mundo, com ilustrações de uma admirável arte gráfica, poderá ver os modelos que mais têm encantado o homem, na África e na Ásia, na América e na Oceânia.

Nariz achatado, dentes aguçados artificialmente, beiços distendidos como pratos, cabeça chata, tudo tem sido requisito para uma beleza canônica, nos vários meridianos e tempos do mundo.

Comparai, entre si, as Afrodites helênicas, as Virgens das catedrais medievais, as madonas de Rafael e Miguel Ângelo, as flamengas de Rubens e Rembrandt, as inglesas de Reynolds e Gainsborough, até as jovens coristas do teatro de hoje, segundo os modelos que tanto admiramos no cinema norte-americano e que nos parecem feitas de um aço macio!

Com têm os gostos variados!

Há, entretanto, uma igreja pitagórica e platônica, para a qual a verdadeira Beleza é objetiva, numérica, matemática. É a igreja em que rezam os devotos do número-de-ouro, numa esplêndida devoção que o Renascimento cultivou.

Trata essa matéria, curiosamente, um esteta de nome esquisito, Matila Ghyka, num livro interessantíssimo (áspero para nós leigos e amatemáticos) intitulado Esthétique des proportions dans la nature et dans les arts.

Segundo Pitágoras, a ordem e a beleza, no universo, têm sua origem ou explicação, nos números. A filosofia de sua escola resumia-se na idéia do Número, como essência ou símbolo de todas as coisas. Já seus discípulos - e com eles Platão - buscavam a realidade, não na essência, mas na estrutura dos fenômenos.

"É curioso verificar, escreve Ghyka, até que ponto concordam com esta concepção as matemáticas modernas, a física da relatividade e dos quanta, a química intra-atômica de Bohr, de Rutherford, de Braggs".

E Bertrand Russell escreve, admirado: "Talvez a mais estranha coisa da moderna ciência é a sua volta ao pitagoreismo". Perhaps the oddest thing about modern science is its return to Pytragoreanism. (Ap. M. Ghyka).

Foi na religião pitagórica do número que o Renascimento se inspirou, para criar o culto do número-de-ouro, a divisão áurea que Luca Pacioli di Borgo chamou proportio divina; que Leonardo da Vinci apelidou sectio aurea; e a que dava Kepler o nome de sectio divina.

A fé nas virtudes da divina proporção levou Kepler a descobrir as célebres leis que têm o seu nome. Foi ele o último devoto do número-de-ouro, depois esquecido até que, duzentos anos seguintes, em 1850, um alemão, Zeysing, o redescobriu.

Afirma Zeysing: "Para que um todo, repartido em duas partes desiguais, pareça belo, do ponto de vista da forma, é preciso que haja, entre a parte menor e a maior, a mesma relação que entre a maior e o todo".

Procurai e encontrareis essa relação divina, em todas as coisas que impressionem pela harmonia de sua beleza. Encontra-se no corpo humano e nas espécies animais que são elegantes. Encontra-se nos belos templos gregos - sobretudo o Partenão - e nas catedrais da Idade Média. Encontra-se na botânica. Encontra-se na música.

A Beleza teria cânones, portanto, no seu grau ideal, objetivo, de perfeição!

Se a humanidade se tem contentado e variado, dentro de uma representação inferior, isto são imperfeições da humanidade.

Razão tinha Bourdelle para escrever: "A arte é uma álgebra encoberta que se revela por aqueles que lhe levantam o véu". L'art est une algèbre voilée qui prend le jour de ceux qui soulèvent son voile.

Mas, afinal tudo tem sido Arte, porque Arte é sentimento, é visão, é intuição, conforme a define Benedetto Croce, no Breviário de Estética.

Arte é Sonho. Um sonho de Beleza e de Emoção. Arte é irradiação da Fantasia. Arte é matiz, é tonalidade, é jeito subjetivo com que nossa alma aprendeu a receber as percepções do mundo exterior. É uma tradução de anseios, uma gaze tenuíssima que a alma tece sobre as visões da vida. Vive no coração e não no cérebro. Não é um jogo da razão, mas uma fluidez do sentimento.

Todo homem é artista, porque todo homem sonha.

Nossa alma foi recortada no mesmo estofo de que se fizeram os sonhos, disse Shakespeare:

Na casa da Consciência há um porão a que os psicanalistas chamaram Subconsciência ou Subconsciente, onde a Vida recalca desejos, insatisfações, planos contrariados, ideais de todos os feitios que o Coração fantasiou e que a Vontade não realizou. Angústias, martírios do Eu, nos maus tratos da Realidade madrasta. Tons, cores, formas, essências de tudo que sentimos. Lá fazem carga, no porão. Estranho depósito da Subconsciência, aonde a Imaginação, nas horas de cismar, vai sacudir algum recalque que sobe, pela porta do Sonho, até aos campos maravilhosos da Fantasia!

Todo homem sonha. Quando ele traduz - no som, na cor ou na forma - aquilo que sonhou, ele é o Artista, o Eleito da Intuição, que lhe revela as fórmulas sagradas com que penetrar nos jardins da Emoção, horto concluso e vedado à vulgaridade dos que sentem e sonham, mas não se exprimem - artistas em potência, pecos artistas que não conhecem a linguagem esquisita e alta da Estética.

Todo homem pode comover-se ante um bocado de paisagem. E não é na paisagem, é nessa emoção que está a arte. A paisagem é conjunto de matéria, de cores e de formas.

Como nas reações químicas, do encontro de duas substâncias resulta, talvez, um precipitado - a visão de um punhado de coisas precipita, no espírito, a estranha essência da Emoção, que qualquer humano sente e que o artista busca traduzir.

Eis a razão por que Amiel pôde escrever, refinadamente, que a paisagem é um estado-de-alma. E é sim, porque a paisagem não é a porção física que vejo, mas a tradução psíquica, a reação interior do mundo subjetivo, onde ela entrou, como numa câmara fotográfica, de onde volta, em forma de Arte, ou onde pode ficar. Como chapa recolhida e não revelada.

Há uma escola filosófica que nega a realidade do mundo físico. Tudo que vemos são ilusões dos sentidos.

A ciência moderna, parece, voltou a cotar as lições dessa escola, quando admite, conforme aventa Sullivan, no seu livro Limitations of Science, que "o universo da matéria não é esta coisa objetiva e substancial que sempre pensamos ser: the material universe is not the substantial, objective thing we always take it to be".

Alguns cientistas duvidam, mesmo, que o homem, algum dia, chegue a penetrar a essência, a realidade da matéria. Vivemos, pois, num mundo que é uma fantasia dos sentidos. Num mundo onde o fato físico, segundo a expressão de Benedetto Croce, "é uma construção da inteligência, para fins científicos". E logo afirma Croce que a arte não é um fato físico, porque "os fatos físicos não têm realidade e a arte é sumamente real".

Arte é intuição e visão. Visão do Belo que Deus semeou no mundo, escondendo-o "no pensamento obscuro da natureza", e que o artista revela e desprende da confusão.

Todo homem é capaz de arte, mas artista é só aquele que a consegue sugerir, em palavras, em formas, em sons.

Costumam impor os estetas códigos à Arte, em normas para a poesia, a música, a estatuária, a pintura...

Mas quantas vezes a sugestão da Beleza ressalta, desataviada e espontânea, de um passo qualquer, que um qualquer fixou.

Certa vez encontrei, esquecido entre as páginas de um livro, o recortezinho de uma reportagem anônima sobre a vida do morro, no Rio. Relendo-o, senti-me enviado à contemplação, cheio das luzes de um quadro admirável. Distribuí-lhe as frases numa disposição de versos modernistas:

Isso é prosa anônima de repórter. Mas não vos parece um poema de Manuel Bandeira?

Entre o modo vulgar e o modo artístico de traduzir as coisas da vida, mostra Tolstoi a diferença, com um exemplo que comenta.

Para o autor de Ana Carênina, a arte é um meio de comunicar emoções.

Diz ele: - Se um menino que encontrou um urso na floresta, chegado a sua aldeia, refere que encontrou o urso, que foi dele perseguido e escapou, empregará linguagem ordinária, e meio vulgar de expor fatos e idéias. Mas se ele descreve a despreocupação em que ia, depois o súbito alarme e terror do urso, finalmente o sentimento de alívio, quando se viu a salvo, e tudo de modo que os ouvintes participem da sua emoção - assim ele faz um trabalho de arte. [Ap. Roger Fry, Vision and design].

"A arte, escreve Roger Fry, é uma expressão da vida imaginativa e está separada da vida atual pela falta de resposta ativa aos estímulos que produz".

Na resposta ou falta de resposta aos estímulos está pois, a diferença entre a vida atual e a vida imaginativa.

O menino que viu o urso, na floresta, e dele correu, cheio de mêdo, poderia vê-lo, sem a mínima idéia de correr, desde a sua cadeira, numa platéia de cinema.

Na vida atual (segundo uma observação do referido crítico inglês) a economia orgânica especializa a visão; catalogamos e como que rotulamos, na memória, as coisas vistas; quando as revemos, contentamo-nos com uma verificação como a daquele que se contenta de ler o rótulo, conhecido já o conteúdo.

Só as coisas que não têm finalidade utilitária provocam a atitude que provoca a obra de arte. Diante de uma pedra preciosa ou de um vaso da China, toda pessoa toma atitude de artista, a atitude de pura visão, abstrata da necessidade.

A tranqüilidade de contemplar, dentro da vida imaginativa da arte, desimpede a argúcia, facilita a análise, conjuga pormenores, torna minuciosa uma percepção que a vida atual restringiria, pelo esforço que exige a reação pessoal.

Pensai na diferença que vai entre a situação do ator, governado pela responsabilidade do seu papel, e a do espectador que, da platéia, tudo pode analisar.

Já vos não aconteceu, em alguma situação da vossa vida real, procederdes lamentavelmente, e depois, na calma convosco mesmo, reconstituindo a cena dentro da vida imaginativa, descobrirdes as falhas, verdes o que deveríeis ter feito e não fizestes?

É que a emoção descalibrada nos tolhe muito, na vida. Ela é mais intensa, porém deformada pelo instinto da reação, ou resposta aos estímulos. Ao passo que na vida imaginativa, sendo mais equilibrada, ela será mais bela, mais alta e mais pura. Daí, a superioridade das emoções da Arte sobre as emoções da vida!

Finalmente, entraria aqui discutir o problema da Arte moral ou imoral.

Argumenta Roger Fry que, na vida atual, a resposta ativa aos estímulos implica responsabilidade moral; mas na vida imaginativa da arte, livre dos laços da necessidade atual, não existe tal responsabilidade.

Isso mesmo concluiu Benedetto Croce, quando disse que a intuição, ato teórico, se opõe a qualquer prática. Sendo a arte intuição, opõe-se à responsabilidade prática. Não sendo ela um ato da vontade, não é um ato moral.

Assim, a tendência comum dos estetas modernos é colocar a Arte para lá das fronteiras do Bem e do Mal.

Pensa diferente, no entretanto, a escola dos moralistas.

Ruskin aceita a Arte, enquanto serve à moral. Tolstoi condena a Arte pura.

Na verdade, se a expressão da vida imaginativa não exige resposta aos estímulos que produz, entretanto, ela prepara o espírito para as respostas que depois nos pede a vida ativa.

A Arte é um estímulo que fica na emoção e depois se pode descarregar na ação. Ela não é essa contemplação desinteressada de que falam alguns estetas.

Parece-nos impossível que a Arte não tenha uma intenção moral, porquanto, obra humana, lida com a matéria de nossos anseios e sonhos, no mundo, na vida, na imaginação.

Arte é representação e sentimento. Contemplada, ela reage sobre a alma, como a luz sobre uma placa sensível. Poderia a moral ser indiferente a essas reações?

Ódio, alegria, amor, tristeza, sublimidade e vileza, que o artista acaso põe na sua obra, repercute, sentimento contra sentimento, no espírito que contempla. Quanto mais forte o sentimento, quanto mais acabado o artista, quanto mais veemente a sugestão - mais impressivo será o fluido que a obra de arte desprende, como de um foco, para atingir o coração.

Horácio compreendeu muito bem a possibilidade desta translação do sentimento, que vai do artista à sua obra e da obra a quem a contempla, quando escreveu: "Se queres que eu chore, chora primeiro: Si vis me flere, dolendum est tibi prius.

Muito bem sabe a Arte transfundir, nas suas obras, as altíssimas aspirações como as aversões mais profundas da natureza humana!

Há portanto, uma Arte boa e uma Arte má; uma Arte moral e uma Arte imoral.

Tomai, para consideração, os efeitos da literatura e, hodiernamente, os do cinema.

Para a geração que se formou nos primeiros dias deste século, que influência não exerceu a arte de um Renan, de um Anatole France ou de um Eça de Queiroz!

Para a mocidade de agora, meditai nos efeitos desta arte formidável e tremenda que é o cinema.

Arte nova, poderosíssima, que alargou o seu domínio pela conquista de uma idade humana - a infância - em que outras artes não puderam influir.

A criança vive quase só a vida imaginativa. Enquanto o adulto, discriminador da vida real e da vida imaginativa, pode comover-se até um grau profundo, mas também pode conter-se, diante da fita cinematográfica, véde como a criança procede! Como se confunde, se identifica e esquece, na ação da tela, que lhe sacode os nervos, lhe comove o corpo, lhe provoca os gritos, lhe agita a alma, violentamente, fazendo estrugir a sala-de-sessões num fundo, intenso e quase louco frenesi coletivo, sob a pressão absoluta da posse que exerce o filme, sobre ela.

Repito que há uma Arte moral e uma Arte imoral. Pelo menos, até agora, tem sido necessária tal prevenção, dentro da nossa humanidade ainda não preparada para uma admissão superior. Se, idealmente, a Arte não é moral nem imoral - na prática, entretanto, tem produzido efeitos morais e imorais, porque o homem coletivo ainda se não mostrou digno do divino e suave dom.

Se a Arte é boa ou má, o artista é responsável pelo seu bem ou pelo seu mal.

Diz Croce: "O artista será sempre moralmente irresponsável e filosoficamente incensurável, se ainda a sua arte transpirar uma moral e uma filosofia inferiores; como artista, ele não opera e não raciocina, mas poetiza, pinta, canta, em suma, exprime-se..."

Admitamos que ele não opera nem raciocina: sua obra não é um ato da vontade, mas uma coação emocional da sua estesia. Como a semente no seio receptivo da gleba, a inspiração turgesce dentro da sua alma, até que se liberta e o liberta, pela expressão. Mas, assim como a gleba é responsável pela seiva que leva ao germen - o artista (humano e consciente) é responsável, nas paixões em que nutriu a alma, pelas amoções em que gerou a sua inspiração.

Esta libertação desumana da Arte, esta exaltação divinizadora da Estética, inacessível ao Bem e ao Mal, é outro fruto ingênuo e vaidoso da filosofia do século dezenove. É continuação de um velho movimento de independência moral que o homem vem tentando, desde que proclamou a autonomia subjetiva.

Agora, o Homem e a Arte, são vítimas desses erros.

O último ciclo da civilização fechou-se com o século dezenove, num grande esplendor de ilusões, quando o pobre gênio criador da espécie imaginou que havia erguido monumentos definitivos, na planície da História, julgando tais, modestos marcos que a ilusão e a proximidade aumentaram desproporcionadamente. Democracia, Liberalismo, Perfectibilidade indefinida, a Ciência destronando a Divindade, porque pensava ter apanhado a chave dos mistérios do mundo... sonhos que a Vida, fluxo e refluxo, no seu "corso e ricorso", logo trouxe e logo está levando.

Ao Individualismo está sucedendo o Coletivismo. O Autoritarismo vai substituindo radicalmente ao Liberalismo perempto. O mundo está amando o Príncipe, de Maquiavel, esse que também montou a sua tenda de púrpuras numa terra que fica para lá das fronteiras do Bem e do Mal.

A Arte tem sofrido. Primeiro, sofreu com a presunção científica. Os tempos em que prevalecem as ciências naturais e a matemática são os mais infecundos para a Arte, assevera Benedetto Croce. Agora, está sofrendo com a moda coletivizadora, moda infensa à Arte e à personalidade humana. Moda que, instalando-se por meio de uma ação inquieta, geradora de desequilíbrios; nascendo de borrascas sociais, que tanto devastam; ou pensando, iminente, como céus plúmbeos, fez a terra atual inóspita para a Contemplação e para a Estética, porque a Arte ama os céus helênicos, de ar sereno, entre águas tranqüilas e montanhas azuis.

Nos meados do século passado, em 1868, previa Amiel o que ia acontecer, escrevendo no Journal Intime: "La vulga rite prévaudra... L'ère égalitaire est le triomphe des médiocrités. C'est fácheux, mais c'est inevitable et c'est une révanche du passé. L'humanité après s'être organisée sur Ia base des dissemblances individuelles, s'organise maintemant sur Ia base des ressemblances... L'art y perdra..." [*]

Sim, a Arte já perdeu. Mas os homens passam e o Homem permanece. Passam as artes; permanece a Arte.

Enquanto houver, acima de nossas cabeças, um pedaço estrelado de céu; enquanto houver, diante dos nossos olhos, um pedaço matizado de paisagem; enquanto houver, dentro do coração, dramas humanos - também haverá, para tudo sentir, a divina estesia e a inspiração imortal das supremas emoções, na comunhão harmoniosa do universo, na sinfonia cósmica da Vida.